2011年12月 印度合一大學指導師Vikramji最新教導
自我的六個遊戲
你是否願意思考一個可能性,當你與心愛的人、伴侶、子女、父母、朋友或商業夥伴爭執時,你真正在對抗的是你自己的陰影自我,迴避你的覺知,以你的自我投射在這個人身上?你是否願意接受一個可能性,持續衝突真正的停止是一項內在的工作,是我們每個人必須不斷在自己內在進行的?如果你對這些問題的回答是「是的」,請繼續閱讀。
Bhagavan說:「生命是認識自己的探索。」要認識自己,你需要一面鏡子,鏡子就是你的關係。每一份你與他人的關係都反映了你自我的某個方面,它不是反映出你真正的樣子,就是反映出你有負面負荷的方面,或你所憎恨的方面。
你有沒有注意到有人會說朋友或工作場所的同事:「我討厭他這樣做,或我討厭他做事的方式。」其實我們真正討厭的是我們無意識陰影自我的那一面,這部分通常是被壓抑的,現在被激發了。這裡的線索是我們對一個人行為的強烈情緒反應。每當「我們的按鈕被按下時」,我們自我陰影的部分就被刺激了,我們身邊的人反映了我們,通常我們不希望看見這個。
為什麼人一直在玩這個指責的遊戲?是什麼阻礙了我們真正視自己的關係為促進我們轉化與成長的學習經驗?
是自我,或我們喜歡稱它稱為嚴重超載的邪惡,因為它不斷地破壞你和你的關係。說它嚴重,因為它絕不是輕微的,它運作的方式是很明顯的,但是要克服它似乎很困難的。說它超載,因為它滲透了我們生活的各個方面。
什麼是自我?
Bhagavan說:「自我指的是自我的六個特定遊戲。自我是自己的功能屬性。」自我也是自己的表達,是特別沈溺於六個自我遊戲的自己的複雜形式。自我的六個遊戲是:
1. 支配。
2. 拒絕被支配。
3. 我是對的。
4. 你是錯的。
5. 掩飾。
6. 為生存而奮鬥。
現在,讓我們看看在我們的關係中許多「自我」的分枝。
支配
Shobhan對於他20年的妻子感到很沮喪與生氣。他妻子是個溫順的女人,她將她的生命奉獻給他與他的孩子。他的話就是他家的規則,他習慣每件事物都依他的方式進行,無法容忍任何的不服從。但是現在出乎意料地,他妻子試圖獨立的,說她也想過自己的生活。她想追求自己的利益,並開始表達她對每件事的意見。這幾乎就像她不想再聽他的了。他越堅持他的觀點,她就越爭論與反抗。他不再感覺在控制之中,他一點也不喜歡這樣。
很多時候,唯有當我們控制著關係時,我們在關係中才會感到安全。我們希望他人一直都聽我們的;我們希望自己的想法與意見一直都被接受;我們一直都覺得需要被需要,這導致在關係中支配的傾向。有各種人們用以支配的方式:
直接支配
沒有對於傷害他人的顧慮,或對於他人的感覺或意見的顧慮。它透過暴力來支配,這對他人安全與生存是有威脅的。我們是不是聽過父母對他們的孩子說:「只要你與我生活在一起,你依賴我,你就要聽我的,我是你爸爸,我知道什麼對你是最好的,你要聽我的話,或者滾出去,過你自己的生活。」我們不是都聽過伴侶一直為了雞毛蒜皮的問題爭吵,並發出最後通牒:「我是支柱,如果你不喜歡它,那你可以離開。如果你想要我與你一起生活,你就要照我說的去做。」在面對這樣的威脅時,我們使他人屈服於我們的權威,但是你可以想像這種關係脆弱的狀況。
以卑躬屈膝征服
有一些人喜歡每個人欣賞他們為謙虛、善解人意與富有同情心的人。實行這樣的謙遜是另一種自我的遊戲。你以卑躬屈膝來征服。你說服,操縱和控制,一直都維持你只關心他人福利的形象。
透過罪惡感來支配
當你不可能直接去控制時,你運用微妙的罪惡感武器來達成你的手段。你讓他人感到悔過,讓他必須為他對你造成的嚴重傷害感到懊悔和遺憾,因此對你的願望低頭。我們不是都聽過人們怒氣沖沖地說:「我對每個人做了這麼多的事,卻沒有人聽我的話。」或「我在這裡只是奴隸,沒有人尊重我的話。」等等這些話,然後離開。
拒絕被支配
一方面,我們希望支配他人,另一方面我們反抗他人的支配。我們希望在每個議題中擁有控制,並在他人做同樣的事情時反抗。同樣地,我們透過施加罪惡感或操縱,運用直接拒絕或微妙拒絕的同樣策略。
我是對的,你是錯的
當你與某人連結時,你可以特別看見這個。在談話過程中,你不是試圖比他人好,就是不允許他人比你好。 你會以各種的理由、邏輯、例子與資料,證明你是對的,而他人是錯誤的。你不願意從他人的觀點來看事情。
但是當衝突沒有友好地解決時,會發生什麼?當一個人堅持獲勝,另一人屈服,只為了維持和平時,會發生什麼?你不是個贏家,就是個不情願的輸家。在這兩種情況下,你都認為他人是錯的。畢竟如果你認為他人是正確的,那一開始就不會有爭執了。不幸的是,以這種方式結束的爭執阻礙我們得到我們想從友誼與家庭關係中得到的,也就是親近、愛、尊重與瞭解的感覺。但是如果我們的意見被打了折扣,如果我們將他人的意見打折扣,我們讓對方贏,只因為那個人是苛求的,或者我們不知道如何夠好地表達自己,使我們的立場被瞭解,那我們之間的距離一定會增加。即使我們贏得了前哨戰,傷亡通常是高昂的,愛與友誼的結構會出現裂痕。一旦結構出現裂痕,它只會有越來越多的裂痕,直到關係打完全地破裂。
掩飾與為生存奮鬥
當有人指出你的錯誤時,你會有什麼反應?當有人試圖影響你的想法時,你會有什麼反應?你會馬上變地沒有安全感,接著就是一大堆的戲劇。
這為生存的抗爭一直都在發生著。最後如果事情不依你的方式發生,你就會給予一大堆的理由掩飾錯誤。
最後自我失控,你繼續受傷害,無法寬恕他人,你變成了一個不敏感的人。當你不斷受傷,你的想法就會變得自我中心。然後就有巨大的衝突,這導致能量的喪失,最後你就會失去所有的平靜與安寧感。
自我也會導致智慧的失敗。一個自我中心的人無法傾聽他人,因此無法學習。他無法看到他人的觀點,無法得到新的洞見。因此隨著時間的推移,他變得愚蠢。換句話說,這是智慧的失敗。一個人自我中心的人無法得到洞見。
自我主義者往往也會對每個議題變地定位。最後誰對,誰錯,誰的意見被接受,誰的意見沒被接受,成了突出的議題,最初的重要議題就遺失了。自我主義者沒有改變立場的自由,而那些沒有自我的人可以依據他們得到的清晰瞭解改變立場。沒有自我的人是堅強的人,這與他是個軟弱與懦弱的人一般看法是相反的。
最後,一個人要如何從這個自我解脫?
Bhagavan說:「當有覺知時,就有可能從自我解脫。覺知到自我的活動就是從自我解脫,因為自我是如此有害、有毒、危險、無益,當你覺知到它,它就會自動變弱。你不會做任何對你有害的事情,這是每個人的天性。所以如果你可以看到自我是如此有害,自我就不存在了。如果你可以看到自我中心的活動是有害的,你不會再從事自我中心的活動,你就會停止做這所有的事情,因為你知道它對你沒有好處,就是這樣。如果你看到某個事物對你有好處,你就會繼續沈溺於它。這一切就是如此,這是自然發生的。問題在於你沒有看到自我對你是有害的,自我中心的活動對你是有害的。如果你能看見它,你就自由了。這就是為什麼我們說:「看見就是解脫。」你看見了什麼?你看見它對你是有害的。誰會傷害自己?這些活動就是這樣停止的。另一方面,如果你沒有看到自我是有害的,無論你做什麼來從自我解脫,你也只會延續它,沒有了看見,這遊戲是不會結束的 。」
Bhagavan最後承諾道:「如果這一切對你而言是不可能的,唯一的辦法是仰賴我,請求我:『Bhagavan,請幫助我。』然後我就會幫助你。」。
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